Лекция №1 «Индийские танцовщицы и их покровители: мифы и историческая реальность»

Indian dancers history

Подарком месяца стала лекция С. И. Рыжаковой «Индийские танцовщицы и их покровители: мифы и историческая реальность». Поскольку Светлана Игоревна — доктор исторических наук, сотрудник института этнологии и антропологии, индолог и просто человек, который провел много времени в индийских «полях», изучая и исследуя, то с самого начала было понятно, что пропускать лекцию нельзя. «Наконец-то, — думала я, — вот сейчас мне разложат по полочкам откуда пошли девадаси и чем они занимались на самом деле». Увы.

Строго говоря, это первый вид танца, в котором интересно не только заниматься здесь и сейчас, но и пытаться понять, откуда и как он произошел и как же все таки было раньше? Лекция получилась очень насыщенная информацией (и почти все факты имели отсылки к авторитетным источникам — исследованиям, монографиям), и чтобы не растрясти, запишу немного на память. И добавлю — подобное мероприятие — не единичный случай, а запланированная серия, следите за информацией!

Sacred prostitutes или temple dancers?

Nautch girls, Bombay,” by Taurines, c.1880’s

Nautch girls, Bombay, by Taurines, c.1880’s

Первое, что следует зарубить на носу любителям по-быстрому разобраться с какой-то темой, — что Индия большая страна, и буквально в каждом крупном регионе, городе или деревне — свои погремушки. Второе — обобщения всегда страдают, мягко говоря, неточностью. Поэтому лекция не разъяснила и не нарисовала прямых линий с пунктами и подпунктами, скорее показала, что не все так просто и есть множество нюансов, которые стоит учитывать. Итак.

Место танцоров в традиционном индийском обществе находится почти на самом низу кастовой системы — рядом с прачками, цирюльниками и акробатами. Эта группа — не каста, а совокупность людей (чаще женщин) с наследуемой профессией (группой профессий), кругом брачных партнеров и определенным стилем жизни.

Попасть в девадаси можно разными путями — родиться в группе, быть отданным ребенком из очень бедной семьи (потому что хуже чем в танцоры — только в море утопить 😉 ), придти-выучиться-остаться (вероятный путь для иностранцев). Оригинальное происхождение — практически всегда «низкое», поэтому члены группы не уважаемы в обществе, но необходимы в ряде случаев, в частности для исполнения нечистых телесных обрядов. В Индии до сих пор довольно сильно следование традициям, и если сказано, что при постройке нужна земля из домов всех варн — то самый набольший и «наичистейший» брамин идет к презренным танцовщицам и просит о нужном ингредиенте.

Правда всегда либо ужасна, либо скучна (с)

Девадаси — довольно поздний термин, под которым иностранные (а позднее и индийские) авторы попытались объединить несколько названий и понятий, родственных, но не идентичных. Не всегда прислуживание (посвящение) в храме включало танец. Не всегда танцевание богов (персонализация вплоть до священного транса) являлась пропуском в храм. Не всегда танец был связан с храмами, «украшая» светские мероприятия. И вообще, танец — это побочный эффект в жизни девадаси. Пожалуй, это главная мысль, которую я вынесла из лекции.

Говоря о культуре Индии, и танце, как ее части, следует всегда понимать, что индивидуальности в западном понимании здесь практически нет. Все принадлежат к неким группам, и определяют себя через определение группы (касты, этноса, школы, семьи, т.д.). Когда в начале века пытались запретить «пошлую» и «порочащую культурное наследие Индии» социальную группу танцовщиц-девадаси, shame of not belonging, невозможность пережить непринадлежность к какой-либо другой социальной группе провалила это благое начинание на корню.

Описание танцующих всегда имеет некое «но». Женщины этой социальной группы имеют определенную степень сексуальной свободы — они одновременно и замужем (имеют признаки респектабельного замужества), и нет (могут выбирать и менять партнеров), тем самым обитая в «щели между мирами» приличных семейных женщин и обычных проституток. Они могут быть богатыми, образованными, и при этом — продаваться или дариться как вещь, принадлежащая патрону.

Три мифа о девадаси

В литературе разных лет курсируют три самых объемных мифа о девадаси. Первый — их нет, они вымерли/вымирают (их есть, но то, чем они занимаются и как танцуют бесконечно далеко от того, что показывается на сцене). Миф второй: девадаси как культура запрещались и ущемлялись иностранцами-колонизаторами (на самом деле прогрессивная индийская интеллигенция больше негодовала от наличия таких непристойных пережитков прошлого). Миф третий: золотой век танцевальной культуры, где танцовщицы были уважаемыми людьми и полубогинями, сменился деградацией, танец из высокого искусства стал осуждаемым и низким (можно говорить о некоторых женщинах, чья судьба сложилась более благоприятно в силу обстоятельств, но золотого века не было, и даже небесные танцовщицы-апсары более соблазнительницы, а танец — ремесло).

Посвящение в девадаси (тамильский вариант) имело три ступени. Первая — это обучение, в том числе и танцу, и salangai puja, «обряд повязывания бубенчиков». Поскольку обычно взрослые люди в группу попадали крайне редко, то первый этап приходился на 5-6 лет. Следующей ступенью была ритуальная свадьба, или даже «союз» с божеством, причем девочек посвящали как богам, так и богиням (здесь было обалденное отвлечение на тему мужского и женского рода, пола божественного оружия и shakti). И как последний этап — постановка клейма бога на плечо, как знака окончательной принадлежности. Вот после этого можно было исполнять обязанности девадаси в полную силу (танец не обязателен) и готовится к арангетраму.

Indira Gandhi International Airport, New DelhiРазумеется, это не все, что было рассказано, сотни мелочей и уточнений, перемежающихся фотографиями и видео, создавали чудовищную картину традиционного индийского общества от севера до юга, а я сидела и думала — как же хорошо, что сейчас Индия активно продвигает классику как часть культурного наследия, поощряет иностранцев и никто НИКТО не вмешивается в то, чем живут танцоры в свободное время.

***

Окей, гугл, мне нужно больше информации:

Unfinished Gestures: Devadasis, Memory, and Modernity in South India  By Davesh Soneji

Nityasumangali: Devadasi Tradition in South India by Saskiya C. Kersenboom

Silappadikaram (The Tale of an Anklet)

Women of Pride — the Devadasi Heritage  by Lakshmi Vishwanathan

Prostitutes of God (Documentary)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*
*